SULUK LINGLUNG SUNAN KALIJAGA

SULUK LINGLUNG
(Perjalanan Spiritual Sunan Kalijaga)
Oleh: Abdul Choliq (095112001)

Pendahuluan
Pada masa abad ke 14 sampai awal abad ke 16, kultur di Jawa masih lekat dengan faham dan nilai agama lama, seperti Hindu, Budha, maupun animisme dan dinamisme. Pada saat itu, perkembangan agama Islam di Jawa tidak dapat dilepaskan dari peranan Walisongo , karenanya dalam Walisongo, terutama pada angkatan keempat , terbelah menjadi dua kelompok, yaitu kelompok Putihan (futi’ah) dan golongan Abangan (Aba’ah) . Hal ini dikarenakan sebagian anggota Walisongo adalah putra-putra bangsawan Jawa yang telah lama hidup dengan tradisi Jawa.
Menurut Ricklefs, kultur pada abad 14 para anggota keraton dan kaum terpelajar di Jawa menyerap ide-ide Hindu dan Budhis Mahayana, system agama tidak bersifat Ortodoks yang ekslusif, ada sikap toleransi yang tinggi antar penganut kepercayaan dan agama. Namun cara-cara pemujaan dan peribadatannya masih berada di bawah pengawasan suatu kelompok elite, termasuk keluarga raja dan para abdinya. Dokumentasi tentang agama pada masa ini juga berasal dari kelompok elite ini (Riclefs, 1989: 73).
Melihat perkembangan dan kultur politik Jawa inilah eksistensi Walisongo juga mengalami dinamika dan perubahan. Oleh karena itu, keberadaan dan posisi anggota Walisongo yang berasal dari kalangan putera bangsawan/kerajaan Jawa, yang merupakan bagian dari elite birokrasi, sangat strategis dalam mempengaruhi dan membentuk masyarakat Jawa pada waktu itu.
Menurut Drewes, posisi Walisongo ini mengakibatkan isi teologi Islam Jawa pada masa itu bersifat mistik. Hal tersebut merupakan perkembangan alamiah, mengingat arah utama yang bersifat mistik dari agama-agama terdahulu di Jawa adalah ajaran sufi lebih diterima dan dikenal di Jawa (Ricklefs, 1989: 82) .
Anggota Walisongo angkatan keenam yang tergolong kelompok putihan hanya Sunan Ampel, Sunan Giri dan Sunan Drajat. Sedangkan yang lainnya, termasuk Sunan Kalijaga, masuk golongan abangan. Di mana golongan abangan menginginkan warna Islam dimasukkan dalam tradisi Jawa yang kemudian secara perlahan mampu membersihkan tradisi dan kesenian yang tidak sesuai dengan tauhid.
Di antara yang paling teguh dalam mengadakan akulturasi budaya Islam dengan Jawa adalah Sunan Kalijaga. Ia memanfaatkan kebudayaan sebagai media dakwah dan mendapat dukungan dari Sunan Bonang, Sunan Kudus, Sunan Gunung Jati serta Sunan Muria. Kultur semacam ini dikenal lekat dengan mistik Jawa, sehingga banyak peninggalan pusaka dan cerita-cerita mistis atau karomah yang berasal dari Sunan Kalijaga yang semuanya sarat dengan tradisi Jawa .
Sunan Kalijaga menyusupkan unsur-unsur Islam dalam ajaran-ajarannya, doktrin dan konsep etikanya, yang semuanya dituangkan dalam wayang purwa dan beberapa cerita atau lakon wayang. Sunan Kalijaga juga memasukkan alat musik Jawa ‘gamelan’ ke dalam masjid, terutama dalam perayaan Maulid Nabi Muhammad SAW yaitu sekaten, di mana gamelan dimainkan di dalam masjid (Katsuhiko, 1989: 100).
Bahkan dalam sebagian ajaran dan metode dakwahnya, Sunan Kalijaga membuat doa-doa atau mantra dalam bahasa Jawa antara lain mantra bertuah dan kidung rumekso ing wengi, sehingga muncullah bibit tumbuhnya aliran kebatinan atau sebagian orang biasa menyebutnya “Agama Jawa” (Suwondo, et. All., 1994: 64).
Sosok Sunan Kalijaga merupakan representasi dari ulama sekaligus tokoh yang mengakomodir kearifan lokal dengan narasi-narasi besar, yakni membuat rumusan ‘baru’ tentang nilai yang diambil dari perpaduan Jawa dan Sufisme (Islam). Ia ibarat mengubah kerajaan majapahit dari Jawa menjadi Islam, dengan kata lain Sunan Kalijaga merupakan contoh ideal “Islam Jawa” dan juga tipe ideal dimensi mistik Islam Jawa (Woodward, 1989: 116).

Sekilas tentang Sunan Kalijaga
Sejarah Sunan Kalijaga dalam khazanah budaya bangsa Indonesia pada umumnya dan bagi umat Islam khususnya, memang beragam. Sunan Kalijaga dalam versi Jawa dimungkinkan validitas ceritanya sulit dipercaya, hal tersebut dikarenakan sejarahnya dihasilkan dari mulut ke mulut bukan atas tulisan secara konkret.
Sunan Kalijaga adalah putra seorang adipati Tuban Jawa Timur, yakni Tumenggung Wilatikta. Ia lahir di Tuban, diperkirakan tahun 1430-an, dihitung dari pernikahannya dengan putrid Sunan Ampel, ketika itu Sunan Kalijaga berumur 20 tahun. Sunan Ampel yang diyakini lahir pada tahun 1401, ketika menikahkan putrinya dengan Sunan Kalijaga, berusia 50 tahun (Hariwijaya, 2006: 282). Ia diberi nama oleh orang tuanya Raden Syahid. Kelahirannya bersamaan dengan mulai surutnya pemerintahan kerajaan Majapahit.
Sunan Kalijaga merupakan keturunan dari pendiri kerajaan Majapahit. Ayah Sunan Kalijaga, adalah Tumenggung Wilatikta (versi lain; Wilwatikta) disebut juga dengan Arya Teja IV. Wilatikta sesudah beragama Islam berganti nama menjadi Raden Sahur, ia keturunan dari Arya Teja III, Arya Teja II dan Arya Teja I yang beragama Hindu. Arya Teja I inilah yang putra dari Aria Adikara atau Ranggalawe putra dari Arya Banyak Wide alias Arya Wiraraja, putra Adipati Madura. Ranggalawe adalah salah satu punggawa yang membantu Raden Wijaya mendirikan Kerajaan Majapahit (Chodjim, 2005: 8).
Meskipun mempunyai nenek moyang pemeluk agama Hindu, namun menurut sejarah, ia dan adiknya mempelajari syari’at Islam dan juga belajar membaca al-Qur’an sejak kecil. Namun menurut Ricklef, agama yang dianut Sunan Kalijaga semasa kecil tidak teridentifikasi. Setelah mengalami kekalahan dalam suatu perjudian, Raden Sahid (Sunan Kalijaga muda) menjadi seorang perampok di pesisir utara.
Widji Saksono (1995: 30) menyebutkan bahwa sewaktu kecil Raden Sahid juga memiliki nama Syekh Melaya, karena dia adalah putra Tumenggung Melayakusuma di Jepara. Melayakusuma berasal dari negeri Atas Angin di seberang, anak seorang ulama. Setelah tiba di Jawa, Melayakusuma diangkat menjadi Adipati Tuban oleh Prabu Brawijaya dengan nama Tumenggung Wilatikta. Dari sini muncul praduga bahwa Melayakusuma bukan putra dari Arya Teja II, melainkan menantunya. Jadi Retno Dumilah yang putra dari Adipati Tuban keturunan Haryo Adikara atau Ranggalawe tersebut di atas.
Lebih lanjut, Widji menyatakan bahwa nama Raden Sahid merupakan nama yang diberikan oleh Sunan Bonang, sedangkan nama sebenarnya adalah Raden Seco (Saksono, 1995: 31). Hal tersebut sangat memungkinkan karena Raden Sahid mempunyai nenek moyang yang semua memiliki nama Jawa.
Hal ini berbeda dengan Slamet Muljana, menurutnya Sunan Kalijaga adalah keturunan Cina yang bernama Gan Si Cang, putra dari seorang kapten yang bernama Gan Eng Cu atau Arya Tedja di Tuban. Gan Si Cang memiliki saudara perempuan yang bernama Ni Gede Manila yang selanjutnya diperistri Bong Swi Hoo atau Sunan Ampel. Gan Si Cang yang kemudian diangkat sebagai kapten Cina di Semarang oleh Kin San atau Raden Kusen, didesak oleh para pekerja galangan kapal untuk menyampaikan amanat kepada Jin Bun atau Raden Patah, untuk ikut serta dalam pembuatan masjid Demak. Maka muncullah ide membuat Saka Tal yang merupakan hasil inspirasi dari para tukang kayu yang dipimpin Gan Si Cang (Sunan Kalijaga). Tiang yang terbuat dari serpihan-serpihan kayu dipandang lebih kuat menahan angin laut dan taufan dibandingkan dengan kayu utuh (Muljana, 2005: 100-101).
Sunan Kalijaga dijuluki Malaya karena ia suka berkelana, sedangkan julukan Syekh merupakan sebutan bagi orang yang dikasihi Allah, karena ia tidak makan dalam waktu setahun guna melebur dosa terdahulu dengan menjalankan pertapaan yang khusuk (Maziyah dan Purwadi, 2005: 4). Perintah untuk melaksanakan pertapaan serta menjauhi dari segala keramaian (menyendiri) dan tidak boleh makan, tidur, ataupun minum, dilaksanakan Sunan Kalijaga dengan penuh ketaatan kepada sang Guru Sunan Bonang. Sebagaimana tertulis dalam Serat Suluk Linglung pada bab Kasmaran Branta ayat 3-4:
“Wonten setengah wanadri, genya ingkang gurda-gurda, pan sawarsa ing lamine, anulya kinen ngaluwat, pinendhem madyeng wana, setahun nulya dinundhuk, dating Jeng Suhunan Benang.
“Anulya kinen angalih, pitekur ing kali jaga, malih karan jejuluke, sawarsa tan kena nendra, utawi yen dahara, tinilar mring Mekah sampun, dhumateng Sinuhun Benang”
Artinya: Berada di tengah hutan belantara, tempat tumbuhny pohon gurda yang banyak sekali, dengan tenggang waktu setahun lamaya, kemudian disuruh “ngaluwat” ditanam di tengah hutan. Setahun kemudian dibongkar oleh kanjeng Sunan Bonang”
“Kemudian diperintahkan pindah, tafakur (termenung) di tepi sungai yang nantinya beralih menjadi nama sebutannya (Kalijaga=menjaga sungai), setahun tidak boleh tidur, ataupun makan, lalu ditinggal ke Mekah oleh Sunan Bonang.”

Sejarah pernikahan Sunan Kalijaga cukup rumit ditelusuri. Ada yang mengatakan memiliki istri dua, dan ada yang menyebutkan memiliki tiga istri. Pernikahannya dengan Dewi Sarokah binti Maulana Ishaq melahirkan seorang putra dan dua putri, yakni Umar Said, Dewi Ruqayyah dan Dewi Sofiyah. Pernikahannya dengan Siti Zainab binti Sunan Gunung Jati melahirkan beberapa putra dan putri, yaitu Ratu Pambayun, Nyai Ageng Panegak, Sunan Hadi, Raden Abdurrahman dan Nyai Ageng Ngerang (Simon, 2006: 286). Sedangkan pernikahannya yang ketiga, dengan Siti Khafsah binti Sunan Ampel, tidak ada keterangan.
Sunan Kalijaga mempunyai peran yang sangat penting dalam sejarah agama Islam khususnya di Jawa. Ia aktif menyebarkan agama Islam dengan menggunakan kultur Jawa yang telah ada sebelumnya. Ia Juga dikenal sangat tegas terhadap orang yang berbuat kesalahan dan menyimpang dari syari’at Islam.
Sunan Kalijaga mengalami perjalanan hidup yang berliku dan penuh dengan tantangan, terutama dalam hal pencarian sebuah hakikat. Corak pengembangan Islam di Jawa mulai berubah dengan masuknya Sunan Kalijaga sebagai anggota Walisongo. Periode awal penyebaran Islam di Jawa, para anggota Walisongo menyampaikan ajaran Islam secara murni dan keras, namun setelah Sunan Kalijaga masuk, penyebarannya bersifat Islam sinkritisme. Maka sejarah Islamisasi di tanah Jawa perlu dipahami asal-usulnya agar menjadi acuan bagi generasi muslim berikutnya, karena yang terjadi adalah percampuran antara agama, ideologi, budaya, keyakinan, dongeng dan cerita-cerita (Riclefs, 1998: 21).
Sinkritisme yang dilakukan Sunan Kalijaga terhadap pemahaman Islam kepada masyarakat, dipicu oleh kodisi masa itu. Masyarakat umumnya telah memiliki pegangan keyakinan. Sikap Sunan Kalijaga ini mendapat dukungan dari Sunan Bonang yang merupakan salah satu gurunya. Politik yang digunakan Sunan Kalijaga tidaklah sia-sia, karena masyarakat secara berangsur mulai banyak mengikuti yang diajarkannya.
Islamisasi yang dilakukan Sunan Kalijaga melibatkan unsur kesenian Jawa, diharapkan mendapat legitimasi masyarakat luas dan kredibilitas Sunan Kalijaga sebagai penyebar dan pengembang Islam tidak perlu diragukan. Sunan Kalijaga dikenal sebagai wali yang produktif di bidang pengembangan kesenian Jawa. Buktinya sekarang masih bias menikmati tembang-tembang yang ia ciptakan, bedug di masjid, wayang, upacara sekaten, gamelan, dan lain-lain.
Berdasarkan Babad Tanah Jawi, Sunan Kalijaga hidup dalam empat era dekade pemerintahan, yakni masa Majapahit (sebelum 1478), Kesultanan Demak (1481-1546), Kesultanan Pajang (1546-1568), dan awal pemerintahan Mataram (1580-an). Dari situ disimpulkan bahwa umur Sunan Kalijaga mencapai 140 tahun (Hariwijaya, 2006: 292).

Spiritualitas Suluk Linglung
Perjalanan spiritual merupakan usaha manusia untuk mendekatkan diri pada Sang Khaliq, karenanya usaha yang paling memungkinkan adalah dengan memperoleh ilmu tentang kebenaran itu sendiri, sebagai konsekwensi dari usaha untuk mendekatkan diri dengan Yang Maha Benar (al-Haq).
Aplikasi dari perjalanan spiritual yang semacam ini menuntut adanya sikap terbuka (inclusive) dari sang pencari (salik), hal ini dikarenakan kebenaran sejati selama berada di dunia tidak akan pernah tercapai. Kebenaran yang ada di dunia akan bersifat nisbi, subyektif, dan berada dalam posisi untuk berproses. Disinilah sebagai seorang salik Sunan Kalijaga mengakomodir kearifan-kearifan local sebagai wujud konsistensinya bagi perjalanan menuju kebenaran itu sendiri.
Sunan Kalijaga mengajarkan tarekat, sebuah metode untuk mendekatkan diri dengan Allah, yaitu dengan mengamalkan tirakat dan juga dengan cara membaca kidung yang disertai dengan tindakan-tindakan yang diajarkan oleh syari’at (Chodjin, 2005: 170).
Perjalanan mistik yang terangkum dalam serat Suluk Linglung merupakan deskripsi dari berbagai meditasi dengan zikir yang dilaksanakan Sunan Kalijaga untuk memperoleh hakekat hidup. Berzikir merupakan sarana mistis paling kuat, karena mampu menghubungkan si pelaku dengan Cintanya. Oleh karena itu, Sunan Kalijaga melakukan wejangan-wejangan yang diberikan Sunan Bonang yang dianggap sebagai gurunya.
Secara garis besar, Sunan Kalijaga dalam perjalanan mistiknya mempunyai dua orang guru, yakni Sunan Bonang dan Nabi Khidzir. Sunan Bonang merupakan guru secara lahiriyah, sedangkan secara batiniyah ia memiliki Nabi Khidzir sebagai guru. Meski demikian, Sunan Kalijaga tetap mengalami beberapa fase:
1. Persiapan (Fase Kebingungan/Linglung)
Bermula dari kebingungan luar biasa (linglung: Jawa), Sunan Kalijaga berusaha memperoleh petunjuk mengenai hakikat hidup. Ia tidak perduli dengan dampak yang terjadi, tekadnya sudah bulat untuk mencari apa yang diharapkannya. Maka ia berusaha menahan nafsu dengan segala daya untuk berserah diri pada Allah. Namun dari upaya tersebut tidak ada hasilnya, ia merasa tidak mendapat apa-apa atau nihil. Hal tersebut tertuang dalam Suluk Linglung pupuh I bait 3:

“Ling lang ling lung sinambi angabdi, saking datan amawi sabala, kabeka dene nepsune, marmannya datan kerup, dennya amrih wekasih urip, dadya napsu ingobat, kabanjur kalantur, eca dhahar lawan nedra, saking tyas awon perang lan nepsu neki, sumendhe kersaning Hyang.”
Artinya: “Ling lang ling lung (hati bimbang pikiran bingung) masih tetap mengabdi, walaupun tanpa ada yang membantu, selalu tergoda oleh nafsunya, karena tidak mampu mengatasinya, berbagai usaha ditempuh agar akhir hidupnya nanti, mampu mengatasi/mengobati nafsunya, jangan sampai terlanjur terlantur, puas makan dan tidur, sebab hatinya kalah perang dengan nafsunya, hanya Allah tempat berserah diri.”

Segala cara yang dilakukan oleh Sunan Kalijaga tidak berhasil untuk memperoleh ketentraman hati. Pergolakan gejolak hati yang penuh nafsu tidak berhasil dipadamkan. Hasrat besar untuk memperoleh petunjuk mendorongnya lari dari realitas kehidupannya.
Dalam perjalanannya yang masih mengandung kegundahan, ia bertemu dengan seorang yang mampu memberikan secercah harapan yang selama ini diimpikannya yakni Sunan Bonang. Ungkapan kebahagiaan Sunan Kalijaga karena mendapatkan guru yang akan menjadi sandaran dalam kebingungannya, mendorongnya untuk melakukan segala perintah dari Sunan Bonang. Pada Suluk Linglung pupuh I bait 7 dijelaskan:

“Ling lang ling lung tan olih, anenagih ngejeg, tanpo potang, kang tinagih meneng bae, pan nyata nora nyambut, kang anagih awira wiri, tan ana beda nira, Syeh Melaya iku, wit paruhita atapa, mring Jeng Sunan Bonang kinen tengga kang cis, tan Kenya yen kesana.”
Artinya: “Ling lang ling lung meminta upah tiada hasil, menagih tak henti-hentinya tanpa piutang, yang ditagih diam saja, memang kenyataannya tidak berhutang, yang menagih dating pergi, semua itu tidak bedanya dengan Syeh Melaya sendiri, disaat mulai berguru dan bertapa, kepada Kanjeng Sunan Bonang diperintahkan menunggui tongkat dan dilarang meninggalkan tempat.”

Kebingungan yang terjadi dalam diri Sunan Kalijaga merupakan fase pencarian, ia merasa tidak mendapat ketentraman hati dan kesejatian, sekalipun ia hidup berkecukupan dan berada di tengah-tengah penguasa karena bapaknya adalah seorang Tumenggung, ia merasa “tidak nyaman” dengan system politik yang dijalankan oleh sekitarnya, akhirnya ia memutuskan untuk pergi dan hidup di tengah-tengah hutan dan merampok dimana hasil dari merampok tersebut dibagi-bagikan kepada masyarakat yang miskin (Maziyah dan Purwadi, 2005: 11).
Usaha tersebut bagian dari pemberontkan terhadap system yang ada, namun dengan perjuangannya tersebut ia tetap merasa tidak menemukan kebenaran sejati. Sampai akhirnya ia bertemu dengan Sunan Bonang yang mampu mengalahkan semua asumsi tentang “kebenaran” dan “kenikmatan” yang diyakini selama ini. Dan hal inilah yang mendorongnya menjadi murid Sunan Bonang.

2. Dari Eksoteris ke Asoteris (Dari Syari’ah ke Thariqah)
Perjalanan spiritual Sunan Kalijaga menuju dimensi esoteric, dimulai dengan menjalankan meditasi atau dalam istilah Jawa disebut dengan semedi. Hal ini dilakukan oleh Sunan Kalijaga atas perintah gurunya yakni Sunan Bonang. Dalam Serat Suluk Linglung dijelaskan pada pupuh II yakni asmarandana bait ke 3:

“Wonten setengah wanadri, genya ingkang gurda-gurda, pan sewarna ing lamine, anulya kinen ngaluwat, pinendhem medyang wana, setahun nulya dinudhuk, dating Jeng Suhunan Benang.”
Artinya: “Berada di tengah hutan belantara, tempat tumbuhnya pohon gurda yang banyak sekali, dengan tenggang waktu setahun lamanya, kemudian disuruh ngaluwat ditanam di tengah hutan, setahun kemudian dibongkar oleh Sunan Bonang.”

Di samping menjalankan tapa atau meditasi, Sunan Kalijaga juga dianjurkan untuk melakukan laku kijang untuk memperoleh kejelasan iman hidayat. Dalam bertapanya, Sunan Kalijaga diperintahkan untuk bersepi diri di hutan rimba yang banyak dihuni oleh berbagai binatang terutama kijang.
Sunan Kalijaga pun pergi ke hutan guna memperoleh suasana hening sebagaimana yang diucapkan oleh Sunan Bonang. Dalam kitab Suluk Linglung dinyatakan, pada fase ini Sunan Kalijaga melakukan topo ngidang dengan harapan memperoleh pengertian tentang Iman Hidayat dan berserah diri kepada Allah SWT.
Arti kiasan dari topo ngidang tersebut adalah Sunan Kalijaga disuruh tetap berada di tengah-tengah masyarakat, mempunyai watak dan perilaku seperti kebanyakan masyarakat lainnya, tidak elitis.
Kijang adalah binatang yang larinya cepat, ini berarti Sunan Kalijaga disuruh mengikuti dan masuk dalam irama dan dinamika masyarakat yang selalu berjalan cepat, meskipun demikian ia selalu dalam keadaan bertapa, yaitu tidak makan, minum, tidur, yakni menepis keinginan-keinginan syahwat dan selalu terjaga kesadarannya. Dalam ungkapan lain ia telah mampu “mati dalam hidupnya” (Mati sajroning urip). Dengan demikian diharapkan Sunan Kalijaga mampu menepis hal-hal yang sifatnya manusiawi. Hal tersebut diterangkan dalam pupuh II bait 15 yang berbunyi:

“Sunan Bonang angandika ris, yen sira amrih wekasan, matenana ing gane, sinauwa pejah sira, mumpung ta meksih gesang, anyepiya mring wanagung, aja anganti kamanungsan.”
Artinya: “Sunan Bonang berkata lemah lembut, “Kalau kamu ingin ketenangan yang jelas tuntas, matikanlah dirimu sendiri, belajarlah kamu tentang mati, selagi kau masih hidup, bersepi dirilah kamu ke hutan rimba, tapi jangan sampai ketahuan manusia.”

Anjuran bertapa yang diperintahkan Sunan Bonang dilaksanakan Sunan Kalijaga dengan penuh ketaatan dan keikhlasan. Bertapa di pohon Gurda juga laku kijang di hutan belantara, dimaksudkan oleh Sunan Bonang agar hati dan pikiran Sunan Kalijaga jernih dan mantap. Selain itu, Sunan Kalijaga juga diperintahkan untuk bertafakur (merenung), agar hatinya yang jernih terisi hanya ingatan kepada Allah. Perintah untuk tafakur tersebut tertunga dalam pupuh II bait 4 yang berbunyi:

“Anukya kinen angalih, pitekur ing kalijaga, malih karan jejuluke, sawarsa tan kena nendra, utawi yen dahara, tinilaring Mekah sampun dumateng sinuhun Benang.”
Artinya: “Kemudian diperintahkan pindah, tafakur (merenung) di tepi sungai yang nantinya beralih menjadi nama sebutannya (Kalijaga=menjaga sungai), setahun tidak boleh tidur, ataupun makan, lalu ditinggal ke Mekah oleh Sunan Bonang.”

Sunan Kalijaga merupakan murid yang berbakti kepada perintah guru. Setelah selesai melakukan tapa ngidang atas perintah Sunan Bonang ia dianjurkan untuk melakukan ibadah haji ke Mekah. Sunan Kalijaga melakukan perjalanan haji dengan berjalan kaki menerobos hutan, naik gunung turun ke jurang, namun ia dilanda kebingungan ketika terhalang oleh luasnya samudera yang secara nalar mustahil ditempuh dengan jalan kaki (Anom, 1993: 13).

3. Dari Makhluq menuju al-Khalq, al-Haq.
Meditasi yang dilakukan Sunan Kalijaga telah sampai pada gerbang ilmu hakekat, setelah melewati dimensi esoteris. Sunan Kalijaga pada fase ini sudah meyakini kehadiran sebuah “kebenaran”. Kebulatan hati yang disertai dengan tawakkal penuh kepada Allah, meyakinkan langkah Sunan Kalijaga untuk meraih apa yang ia harapkan.
Hal ini digambarkan dengan tekad untuk menyeberangi samudera dengan berenang dan tidak memperdulikan nasib jiwanya. Sunan Kalijaga berhasil berenang sampai ke tengah samudera, dan pada saat itulah Sunan Kalijaga melihat seseorang yang tidak diketahui dari mana arah datangnya. Pertanyaan demi pertanyaan ditujukan kepada Sunan Kalijaga oleh sosok misterius yang akhirnya diketahui berjuluk Nabi Khidzir. Hal tersbut tersurat dalam Suluk Linglung pupuh III bait 10-11:

“Ya tam alih Jeng Sunan ing Kalijaga, ning telenging jeladri, sampun pinanggihan, pan kadya wong leledhang, peparabe Nabi Khizir, pan tanpa sangkan, angandika tetanyaris.”
Artinya: “Ternyata setelah Sunan Kalijaga ada di tengah samudera, penglihatannya melihat seseorang yang sedang berjalan tenang di atas air, yang berjuluk Nabi Khizir, yang tidak diketahui dari mana datangnya, bertanya dengan lemah lembut,”

“Syeh Melaya apa ta sedyanira, prapteng anggone iki, apa sedya niras, dene sepi kewala, tan ana kang srwa bukti, myang sarwo boga, miwah busana sepi.”
Artinya: “Syekh Melaya apakah tujuanmu medatangi tempat ini? Apakah yang kau harapkan? Padahal di sini tidak ada apa-apa. Tidak ada yang dapat dibuktikan, apalagi dimakan, juga untuk berpakaian pun tak ada.”

Sunan Kalijaga menjadi bingung dengan apa yang dialaminya. Ia tidak tahu harus berbuat apa. Ia tahu bahwa orang yang dihadapannya adalah sosok bijak yang memiliki kemampuan tinggi. Oleh karena itu, dengan rasa hormat ia pun mengangkatnya sebagai guru dan menyerahkan segala kegundahan hatinya kepada sang guru tersebut.
Sunan Kalijaga mengangkat Nabi Khidzir sebagai gurunya sesudah berguru kepada Sunan Bonang. Sunan Kalijaga mencari segala keterangan dari Nabi Khidzir, yang sebelumnya telah diutarakan kepada Sunan Bonang. Sunan Kalijaga merasa sangat bodoh dihadapan Nabi Khidzir. Dalam hal ini Nabi Khidzir sebagai guru batin bagi Sunan Kalijaga yang mampu menguatkan hati untuk selalu mencari jati diri.
Pertemuan Sunan Kalijaga dengan Nabi Khidzir merupakan pertemuan jati dirinya sendiri. Hasilnya adalah kesadaran kosmis, kesatuan lahir-batin, awal-akhir. Di situ menggambarkan proses pertemuan eksistensi dan esensi. Ia sangat peka akan perasaan bahwa ia tidak hidup sendiri di dunia ini, bahwa di samping yang kasat mata, masih luas sekali dunia yang datan kasat mata (tidak terlihat), yaitu dunia halus di dalam jagad raya yang luas membentang tanpa batas ini, maupun di alam jagad manusia sendiri. Kesadaran kosmis yang diperoleh ini merupakan tahap yang harus dilalui untuk memperoleh kebenaran hakiki, dan dari kebenaran ini membentuk pribadi menuju tahap berikutnya yaitu Insan Kamil (manusia sempurna).

4. Dari al-Haq menuju Insan Kamil
Konsep Insan Kamil dikemukakan oleh Abdul Karim al-Jilli. Menurutnya, insan kamil adalah manusia yang berhadapan dengan pencipta dan pada saat yang sama berhadapan dengan makhluk, ia merupakan poros dari segala sesuatu wujud dari mula hingga akhir. Oleh karena itu ia adalah satu sejak ada munculnya untuk selamanya. Ia memiliki berbagai bentuk dan muncul dalam rupa yang bermacam-macam (kana’is), ia dapat dikatakan bahwa nama aslinya adalah Muhammad (al-Jilli, tt: 74).
Perjalanan menuju insan kamil harus melalui pengetahuan-pengetahuan akan hakikat, karenanya syarat tercapainya tingkat insan kamil harus mempunyai ilmu yang harus disertai dengan petunjuk seorang guru (mursyid). Hal ini dikarenakan ilmu yang bersumber pada akal saja sering menipu, hanya seorang yang sudah berpengalaman (mursyid) yang bisa menunjukkan jalan yang semestinya, maka sampailah pada Insan Kamil, sebagaimana dalam pupuh V bait 38:

“Ngandelaken ngilmunipun, tan weruh nak Adam Nabi, yeku aran iman tahdhat, umat kalebu jasmani, kawruh tanpa guru ika, kang nembah datan ningali.”
Artinya: “Mengandalkan ilmu saja, tanpa memperdulikan sesama manusia keturunan Adam itu disebut iman tahdlat. Ketahuilah bahwa manusia itu termasuk badan jasmanimu. Pengetahuan tanpa guru itu, ibarat orang yang menyembah tanpa mengetahui yang disembah.”

Dari situ tampak bahwa betapa penting ilmu bagi manusia. Pada hakekatnya manusia hidup untuk menjadi lebih baik sebagai bekal menuju ke arah sempurna, sehingga kebijakan-kebijakan akan terpancar dari dirinya. Oleh karena itu, ilmu merupakan pijakan awal ke arah kebijakan. Ilmu yang diperoleh bukan hanya rekayasa sendiri, akan tetapi harus ada yang dijadikan panutan atau guru. Orang akan menjadi kufur karena kesalahan asumsi panutannya, karena tidak berguru pada yang lebih berpengalaman.

Corak Tasawuf Sunan Kalijaga
Sunan Kalijaga mengajarkan Islam bukan sekedar syari’atnya saja, tapi juga tentang hakikat (ma’rifati). Oleh karena itu, corak Islam yang dianut Sunan Kalijaga lebih mengakomodir nilai-nilai tasawuf , baik tasawuf sunni maupun falsafi. Dimana kualitas makrifat dipandang lebih tinggi dibandingkan dengan aqidah, sebab makrifat bukan semata ilmu pengetahuan tapi juga meliputi penghayatan dan pengamalan. Sunan Kalijaga mengajarkan semuanya secara egaliter, tidak serta merta harus mengikuti ajarannya.
Ajaran tasawuf Sunan Kalijaga jika diambil dari semangat dan nilai yang ada di Suluk Linglung, secara garis besar bisa dijelaskan melalui beberapa aspek ajarannya, yaitu: diawali ajaran pengembaraan dalam tasawuf yakni mengalami kebingungan (linglung) tentang segala sesuatu, dan dilanjutkan dengan pencarian tentang kebenaran yang tertuang dalam cerita tapa ngidang, tapa pendhem, ini dilakukan dalam konteks pencarian makna hakiki. Setelah itu konsep pancamaya, asal-usul segala sesuatu, sangkan paraning dumadi, dengan mengetahui eksistensi segala sesuatu maka akan mencapai pada ilmu hakikat dan ilmu hidayat, ilmu makrifat atau ilmu kesempurnaan, dimana seseorang yang sudah sampai pada level tersebut disebut dengan manungsa tan sempurna (insan sempurna atau insan kamil).
Seseorang yang sudah sampai pada insan kamil tentu mempunyai pengetahuan akan kesejatian hidup, sebab ia sudah melewati fase-fase linglung, pancamaya, dan ilmu hidayat. Karenanya ia akan berlaku semakin bijaksana, tidak menimbulkan keekstimen dalam bersikap, bisa menjaga harmoni antara dua sisi dunia atau dua kosmos, atau dalam istilah jawa disebut njaga perkara kalih atau disebut “kalijaga”.
Corak sufi Sunan Kalijaga tetap mengakomodir kearifan lokal (local wisdom) yang ada di Jawa. Ini tercermin dalam model keseharian Sunan Kalijaga sendiri, ia tidak berpakaian seperti wali-wali sebelumnya yang memakai jubah dan sorban, Sunan Kalijaga tetap berkostum seperti masyarakat Jawa yang menggunakan blangkon dan baju jas model jawa atau beskap. Hal ini menjadikan Sunan Kalijaga dalam menyebarkan agama Islam tidak menimbulkan konflik di kalangan masyarakat. Di samping itu, aspek mistik yang digunakan dalam penyebaran Islam selalu mengiringi missinya.
Sunan Kalijaga mendapatkan tempat di hati masyarakat karena keberhasilannya dalam mengajarkan agama Islam dengan pendekatan budaya. Dan Sunan Kalijaga mendapatkan dirinya sebagai manusia sempurna (insan kamil) ketika ibadah “haji” yang dipenuhi melalui tapa brata-nya. Dari sini dapat diketahui bahwa segala ibadah itu tidak hanya dipahami secara literer atau harfiyyah saja, tapi esensi dari ibadah itu lebih utama.
Segala aktifitas yang dilakukan Sunan Kalijaga dalam upayanya mengajarkan Islam kepada masyarakat tidak lepas dari nilai-nilai kejawen. Hal tersebut berdampak pada ajaran tasawuf yang ia sampaikan. Sikap sinkretisme tetap berlaku dalam hal tersebut. Ajaran Islam yang telah diramu sedemikian rupa dengan praktek mistik Jawa, seperti membaca kidung-kidung serta dengan melakukan puasa diupayakan untuk mendapatkan anugerah dari Tuhan atau menangkal kekuatan gaib. Penggunaan simbol-simbol dalam ungkapan seperti yang tertuang dalam lagu “ilir-ilir” memberikan makan luar biasa dalam Islam.
Ajaran-jaran Sunan Kalijaga yang sinkretis dan juga amalan-amalan yang sangat filosofis, menunjukkan bahwa corak sufi Sunan Kalijaga adalah memadukan antara tasawuf dengan filsafat, atau bisa dikatakan tasawuf filosofis, dalam pengertian murni bukan tasawuf juga bukan murni filsafat. Bisa jadi Sunan Kalijaga menganut ajaran yang demikian, mengingat masyarakat Jawa yang heterogen dalam masalah religi.
Sebagaimana ajaran shalat, menurut Sunan Kalijaga merupakan cara untuk berkomunikasi dengan Tuhan. Oleh karena itu setiap gerakan shalat harus disertai dengan pengetahuan keimanan yang dalam (ilmu hidayat). Setelah shalat selesai bukan berarti ilmu hidayat itu selesai, namun harus tetap dijaga sepanjang hidup atau disebut dengan shalat da’im (shalat yang tidak terkait dengan ruang dan waktu), inilah yang disebut dengan iman yang sesungguhnya (iman hidayat), karena seluruh kehidupannya sudah terhubung dengan pengetahuan yang sempurna (ilmu makrifat), dan orangnya disebut manusia sempurna (insan kamil).
Ajaran-ajaran Sunan Kalijaga adalah sebagaimana corak sufi yang telah berkembang saat itu, yaitu tasawuf yang dipengaruhi oleh al-Ghazali, dan fiqih dengan mazhab Imam Syafi’i (Hamka, 1993: 211). Sikap-sikap seperti taubat, rida, akhlas, istiqamah, tawakkal, sabar, syukur, zuhud, wara’, doa dan zikir, atau sikap-sikap yang bisa menghantarkan manusia menuju ke ma’rifatullah, ada pada diri Sunan Kalijaga.

Kesimpulan
Suluk Linglung Sunan Kalijaga merupakan salah satu kebudayaan Islam Jawa yang penuh dengan nilai-nilai luhur. Serat Suluk Linglung ini menceritakan tentang pengalaman batin Sunan Kalijaga dalam pencarian makna hakikat.
Perjalanan spiritual Sunan Kalijaga yang terkandung dalam Serat Suluk Linglung menekankan pada ilmu hakikat untuk memperoleh ilmu hidayat. Pencarian ini sesuai dengan tahapan (maqam) dalam tradisi sufi yang berakhir dengan fase insan kamil. Fase-fase tersebut meliputi; fase linglung yang berakhir pada pertemuan dengan seorang guru, fase proses dari eksoteris menuju esoteris atau dari syari’ah ke tariqah dengan cara tapa ngidang dan bersemedi di bawah pohon Gurda menjaga sebuah tongkat atau prinsip syariat Islam. Fase ketiga perjalanan dari makhluk menuju al-Khalq atau al-Haq yakni perjalanan berguru pada Sunan Bonang dan Nabi Khidzir, baru kemudian sampai pada tingkatan insan kamil.
Berdasarkan nilai-nilai sufi dalam Suluk Linglung, corak sufi Sunan Kalijaga adalah memadukan antara tasawuf dengan filsafat atau disebut tasawuf filosofis. Hal ini karena jaringan intelektual Sunan Kalijaga banyak dipengaruhi oleh para gurunya, Sunan Bonang dan Sunan Gunung Jati. Di samping itu, ia juga dipengaruhi faham dari luar Islam, terutama tradisi dan kepercayaan Jawa yang masih dipengaruhi Hindu dan Budha.

 
Daftar Pustaka

Al-Jilli, Abd al-Karim. Ttp. Al-Insan al-Kamil fi Ma’rifati al-Awakhir wa al-Awa’il. Jilid II. Beirut: Dar al-Fikr.
Anom, Iman. 1993. Suluk Linglung Sunan Kalijaga (Syeh Melaya). Terj. Drs. Muhammad Khafid Kasri, Jakarta: Balai Pustaka.
Chodjin, Ahmad. 2005. Mistik dan Makrifat Sunan Kalijaga. Cet. V. Jakarta: Serambi Ilmu Semesta.
Hamka. 1993. Tasawuf Perkembangan dan Pemurniannya. Jakarta: Pustaka Panjimas.
Hariwijaya, M. 2006. Islam Kejawen. Cet. II. Yogyakarta: Gelombang Pasang
John, A.H. 1965. The Gift Adressed to the Spirit of the Prophet. Cambera.
Katsuhiko, Seino. 1989. Islamization of Java: Missiological Analysis. Michigan: Univercity Microfilm International.
Maziyah, Siti, dan Purwadi. 2005. Hidup dan Spiritual Sunan Kalijaga. Cet. III. Yogyakarta: Panji Pustaka.
Muljana, Slamet. 2005. Runtuhnya Kerajaan Hindu-Jawa dan Timbulnya Negara-Negara Islam di Nusantara. Cet. I. Yogyakarta: LKiS.
Purwadi, Dr., M.Hum. 2005. Dakwah Sunan Kalijaga; Penyebaran Agama Islam di Jawa dengan Berbasis Kultural. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Ricklefs, M.C. 1989. Islamisasi di Jawa: Abad ke-14 hingga ke-18, dalam Ahmad Ibrahim (Ed), Islam di Asia Tenggara: Perspektif Sejarah. Cet. I. Jakarta: LP3ES.
______________. 1998. Sejarah Islam Modern. Cet. VI. Yogyakarta: Gajah Mada Univercity Press.
Saksono, Widji. 1995. Mengislamkan Tanah Jawa: Telaah atas Metode Dakwah Walisongo. Bandung: Mizan.
Schimmel, Annemarie. 2000. Dimensi Mistik dalam Islam. Jakarta: Pustaka Firdaus.
Simon, Hasanu, Prof. Dr. 2005. Misteri Syekh Siti Jenar: Peran Walisongo dalam Mengislamkan Tanah Jawa. Cet. II. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Simuh. 1999. Sufisme Jawa. Yogyakarta: Yayasan Bentang Budaya
Suwondo, Tirto, (et. all). 1994. Nilai-nilai Budaya Susastra Jawa, Jakarta: Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa.
Woodward, Mark, R. 1989. The Shari’ah and the Secret Doctrine Muslim Law and Mystical Doctrine in Central Java, Michigan: Univercity Microfilms International.