MASYARAKAT MARXISM

Masyarakat Tauhidi ala Marxisme
Oleh: Abdul Choliq Mi'roj

Agama (al-dien) adalah ide murni, atau system ide dan kepercayaan yang bersifat Ilahiyah, berkenaan dengan ketaatan pada Tuhan, dan disampaikan kepada nabi-nabi. Dalam Islam, ide murni itu berbentuk wahyu yang termuat dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Ide ini tidak bisa diletakkan dalam konteks kemanusiaan. Berbeda dengan pemikiran agama (Islamologi) yang seluruhnya merupakan produk manusia dan sangat berkaitan dengan masyarakat. Konsep ini tidak bisa dipisahkan dari realitas tertentu dan sejarah masyarakat. Karena itu, Islamologi inilah gagasan ide Ilahiah yang dapat diletakkan dalam konteks kemanusiaan. Dengan kata lain, kita harus membedakan antara Agama dan pemikiran Agama.
Dari kalangan umat Islam yang tak mengenal ajaran agamanya secara sungguh-sungguh dan mendalam, suka terdengar ucapan "komunisme itu bertentangan dengan agama", "komunisme atheis". Sebagai alasan dikatakan bahwa Marx pernah mengucapkan "agama sebagai opium" atau candu. Mereka tentu saja tidak menyebutkan dalam konteks apa Marx mengucapkan kata yang demikian.
Benarkah komunisme bertentangan dengan agama Islam? Dalam konteks apa Marx mengucapkan kata-kata demikian? Mari kita mendalaminya, dengan mengamati titik-titik persamaan antara Islam dan Komunisme.

Pendahuluan
Islam pada dasarnya merupakan agama pembebasan. Seperti diketahui di Mekkah pada zaman Nabi lahir, adalah salah satu pusat perdagangan dan transaksi komersial internasional. Keadaan ini melahirkan Mekkah menjadi pusat kapitalisme, yakni terbentuk karena proses korporasi antar suku, yang menguasai dan memonopoli perdagangan kawasan Bizantium. Watak kapitalisme yang mengakumulasikan kapital dan memutarnya demi keuntungan yang lebih besar ini, berjalan melawan norma suku-suku di Semenanjung Arab pada saat itu. Akibat dari budaya kapitalisme tersebut, lahirlah ketimpangan dan kesenjangan sosial di Mekkah, yakni semakin melebarnya jurang antara si kaya dan si miskin. Dalam konteks inilah sesungguhnya Muhammad lahir.
Dengan demikian jelaslah kiranya bahwa perlawanan terhadap Muhammad oleh kaum kapitalis Mekkah, sebenarnya lebih karena ketakutan terhadap doktrin egalitarian yang dibawakan oleh Muhammad. Oleh karena itu persoalan yang timbul antara kelompok elite Mekkah dan Muhammad sebenarnya, bukan seperti yang banyak diduga umat Islam, yakni hanya persoalan "keyakinan agama", akan tetapi lebih bersumber pada ketakutan terhadap konsekuensi sosial ekonomi, dari doktrin Muhammad yang melawan segala bentuk dominasi ekonomi, pemusatan dan monopoli harta. Dalam kaitan ini sesungguhnya misi utama Muhammad adalah dalam rangka membebaskan masyarakat dari segala bentuk penindasan dan ketidakadilan.
Dalam perspektif teologi kaum tertindas, peran seorang Rasul seperti Muhammad, Isa dan yang lain adalah sebagai seorang pembebas kaum tertindas. Musa, misalnya, sebagaimana Muhammad juga, tugas utamanya adalah membebaskan bangsa Israil dari penindasan dan eksploitasi yang dilakukan Fir’aun. Watak dari teologi pembebasan untuk kaum tertindas ini, selanjutnya juga telah dikembangkan oleh kelompok Khawarij. Merekalah yang pertama-tama dalam sejarah Islam mengembangkan doktrin demokrasi dan sosialisme agama.
Kebangkitan gerakan Khawarij juga dilatar belakangi oleh fenomena kontradiksi ekonomi yang muncul dalam bentuk persoalan kepemimpinan dan masyarakat. Kontradiksi ini melahirkan kelompok Khawarij, suatu aliran yang menekankan pada konsep keadilan kolektif. Konsep keadilan kolektif inilah yang jadi asal muasal pandangan sosialistis dalam Islam (Faqih, 1989: 172-173) Sosialisme yang diajarkan Nabi Muhammad tersebut tentu adalah sosialisme yang hendak membebaskan kaum tertindas dan menjadikan kaum tertindas tersebut sebagai pemimpin di bumi dan itu adalah tingkat rendah dari masyarakat Tauhidi (ummat yang satu, tanpa kelas-kelas).

Sekilas tentang Karl Marx
Karl Marx (1818-1883) lahir di Trier, daerah Rhine di Jerman, pada tanggal 5 Mei 1818. Ayahnya bernama Heinrich Marx, seorang pengacara borjuis yang beberapa tahun sebelumnya pindah dari agama Yahudi menjadi agama Protestan. Pada usia 18 tahun (1837) sesudah mempelajari hukum selama satu tahun di Universitas Bonn, ia pindah ke Berlin dan belajar filsafat. Pada masa kuliahnya ia berada di bawah pengaruh Hegel. Lewat filsafat Hegel, ia bersama kawan liberal radikalnya, mengkritik sistem politik di Jerman kala itu.
Tahun 1841, ia dipromosikan menjadi doktor dalam bidang filsafat dengan judul disertasi Natural Philosophies of Democritus and Epicurus (Falsafah Alam Demokritus dan Epikurus). Sebagai seorang yang berpandangan non kompromis, permohonannya menjadi dosen di universitas itu ditolak. Ia kemudian menjadi pimpinan redaksi sebuah harian radikal, Reinshe Zeitung, suatu profesi yang mengantarkannya menjadi pemikir orisinil dan begitu bersemangat. Bermula dengan menyerang agama, lantas ia dengan cepat tertarik pada masalah ekonomi. Tahun 1843, setelah harian yang dipimpinnya dilarang terbit, ia menikah dengan Jenny Van Westphaen, putri seorang bangsawan, tetangga dan sahabat lama keluarganya. Tak lama setelah itu pasangan pengantin baru tersebut pindah ke Paris.
Di Paris, ia tidak hanya berkenalan dengan Friedrich Engels (1820-1895) yang kemudian menjadi teman akrab dan penerjemah teori-teorinya, dan beberapa tokoh Sosialis Prancis. Berawal dari seorang liberal radikal ia menjadi seorang sosialis. Beberapa tulisan penting berasal dari waktu itu. Misalnya, On the Jewish Question (1843), Toward the Critique of the Hegel’ s Philosophy of Right: Introduction (1843), Manuscripts (1844), The Holy Family; Or a Critique of all Critique, dan lain-lain.
Tahun 1845, atas permintaan pemerintah Prusia, ia diusir oleh Pemerintahan Prancis dan pindah ke Brussel, Belgia. Dalam tahun-tahun tersebut ia mengembangkan teorinya yang definitif. Ia dan Engels terlibat dalam bermacam-macam kegiatan kelompok-kelompok sosialis. Kerja samanya yang nyaris sempurna dengan Enggel melahirkan tulisannya “Menifesto Komunis” yang terbit bulan Januari 1848. Kelihatannya, apa yang disebut dengan Revolusi ’48 membuatnya diusir pula dari Belgia dan pindah ke London, untuk menghabiskan sisa hidupnya.
Di London, tahapan baru dilakukannya. Aksi-aksi praktis dan revolusioner ditinggalkan dan perhatiannya dipusatkan pada pekerjaan-pekerjaan teoritis, terutama studi ekonomi. Tahun 1867, karya utamanya yang memuat kritiknya terhadap kapitalisme diterbitkan (jilid II dan III diterbitkan Engels sesudah Marx meninggal). Tahun-tahun terakhir hidupnya amat sepi dan terasing dari kawan-kawannya karena sikap sombong dan otoriternya. Tahun 1883, dua tahun setelah kematian istrinya, ia meninggal dunia dan pemakamannya hanya dihadiri oleh 8 orang (Hadiwijono, 1992; Suseno, 1998 dan Johnson, 1981).
Kendati Marx dilahirkan sejak dimulainya abad ke-19 dan meninggal sebelum abad itu berakhir sebagaimana yang telah dipaparkan, namun tulisan dan pikirannya sangat banyak mempengaruhi, bahkan menjadi fenomena global abad 20, baik di lingkungan politik atau di dunia cendekiawan. Salah satu sebab mengapa Marx menjadi tokoh begitu penting pada abad 20, ialah karena; (1) ia mewakili sosok intelektual politisi yang mencampurkan intelektualisme dengan aktivisme (politik praktis), yang memandang dunia dengan perasaan dingin dan mencari masa depan yang lebih bermoral dan lebih bebas bagi manusia (Apter, 1985).
Pikirannya yang ingin membebaskan manusia dari belenggu dominasi menjadi rujukan yang sampai saat ini masih mempesona terutama bagi kalangan Neo-Marxis dan sedikit banyak mengilhami kalangan dependencia dengan teologi pembebasannya; (2). Ia berbeda dengan para filosof sebelumnya, dari Aristoteles sampai Nietszhe, yang puas hanya dengan memahami dunia. Bagi Marx seorang filosof bukan saja harus memahami, tetapi juga yang lebih penting adalah mengubah dunia. Oleh karena itu, oleh para pengikutnya, Marx disebut telah melakukan terobosan (break-through) (Rais, 1991).

Pandangan Marx tentang Agama sebagai Alienasi Masyarakat Industri
Hasil pengamatannya terhadap masyarakat ketika ia hidup, Marx berkesimpulan bahwa mereka mengalami alienasi (keterasingan) dari diri dan lingkungannya. Dalam analisanya, pertama-tama ia membagi masyarakat ke dalam dua kelas; kelas borjuis (kelas pengusaha/menengah) sebagai majikan dan kelas proletar sebagai buruh. Menurutnya kedua-duanya mengalami keterasingan. Kelas borjuis terasing oleh karena posisinya yang harus menghamba kepada modal, dalam arti bahwa harta (uang) telah menguasai eksistensinya. Ia harus bekerja keras tetapi harus hidup sederhana dan hemat dalam menggunakan uang. Kenikmatan baginya harus merupakan bagian dari produksi yang harus diperhitungkan secara ekonomis. Kecuali itu, ia juga dihantui kekhawatiran akan bangkrut karena kerasnya persaingan di antara kelas borjuis (pemilik modal) dan juga hukum ekonomi kapitalis yang mengandaikan para pemilik modal yang kuatlah yang akan mampu bertahan terus. Dirinya, dengan demikian, tidak lagi menjadi pusat hidupnya tetapi objek dari kekuatan luar yang memaksanya (Prasetyo, 2003: 183).
Namun demikian keterasingan yang dirasakan kelas proletar (kaum buruh) jauh lebih berat dari kelas borjuis, kalau bukan sesuatu yang tidak bisa dibandingkan. Jika kelas borjuis, yang berjumlah segelintir saja, lewat industri yang dikuasainya lebih banyak menikmati hidup, maka kelas proletar yang mayoritas lebih banyak menderita karena dominasi mereka.
Dalam pandangan Marx, kelas proletar yang melakukan pekerjaan-pekerjaan kasar dan berat hanya menikmati kekayaan paling sedikit dari apa yang dirasakan kelas borjuis, mengalami keterasingan: Pertama dari dirinya sendiri karena ia telah menjadi objek orang lain. Dirinya telah menjadi komoditas yang dibeli kelas borjuis di pasaran proletariat. Baginya untuk bisa bertahan hidup hanya ada satu pilihan, yaitu bekerja pada pabrik-pabrik kelas borjuis dengan jam kerja yang panjang tetapi upah yang rendah, padahal keadaan dalam pabrik membahayakan diri dan kesehatan mereka.
Ia terasing dari minatnya, dari kebebasannya dalam memilih, dari kebahagiannya, dan dari perasaan harga dirinya. Hidupnya tertekan oleh dominasi kelas borjuis. Situasi itu seperti yang dikatakan Engels, penafsir pikiran-pikiran Marx: “Cara bagaimana massa luas kaum miskin diperlakukan masyarakat modern benar-benar keji. Mereka bergerombol datang ke kota-kota besar, dimana mereka menghirup udara yang lebih kotor ketimbang di desa. Mereka dirumahkan di distrik-distrik kotor yang paling buruk aliran udaranya, kehilangan sarana kebersihan, dan kekurangan air. Tiada akhirnya penderitaan yang menumpuk di atas kepala mereka. Orang-orang dipadatkan bersama dalam tempat yang luar biasa sempitnya. Mereka dihalau seperti binatang-binatang buas dan tidak pernah mempunyai kesempatan untuk menikmati kehidupan yang tenang” .
Kedua, terasing dari rumpun (species)-nya sebagai manusia yang bebas berkreasi, suatu hal yang membedakan manusia dengan hewan. Kegiatan produktif buruh-buruh upahan ditentukan oleh hanya suatu kebutuhan untuk dapat mempertahankan hidupnya, tidak lebih dari itu. Pekerjaan yang tadinya sebagai medan pelaksanaan kreatifitas manusia, bagi kaum buruh hanya untuk memenuhi keinginan majikannya. Mereka harus menyesuaikan diri dengan dunia benda-benda yang membatasi kreatifitasnya. Mereka hanyalah mengetahui ketundukan pada disiplin pabrik jika mereka ingin selamat. Bekerja tidak lagi menjadi alat tetapi tujuan.
Ketiga, terasing dari hasil produksinya. Kelas buruh memproduksi suatu benda, setelah itu benda tersebut tidak lagi ia kuasai, bahkan melawannya. Ia harus membelinya di pasaran terlebih dahulu jika ia ingin menguasainya, padahal uang yang diperoleh dari bekerja begitu minim. Akhirnya, benda itu pun tidak bisa ia miliki sebagai layaknya orang yang memproduksi.
Keempat, terasing dari sesama buruh karena mereka harus bersaing berebutan tempat kerja. Celakanya lagi, peningkatan efisiensi melalui teknologi yang lebih baik ditambah jumlah buruh yang terus melimpah mengakibatkan jumlah buruh yang dipekerjakan semakin sedikit sementara harga tawar tenaga mereka pun semakin melemah. Akibatnya pengangguran dan penurunan gaji pun menjadi mungkin (Rodee, 1988 ; Gidden, 1982).
Berangkat dari analisisnya tentang keterasingan yang ia susun dalam tulisan-tulisan awalnya, Marx selanjutnya berhasil melahirkan teorinya yang terkenal “Materialisme Historis”. Teori ini menjelaskan pandangannya tentang dua hal: (1) faktor ekonomilah yang menentukan perilaku manusia, dan (2) bahwa komunisme merupakan muara terakhir perjalanan sejarah manusia (Pals, 1996). Lalu, seperti yang ditanyakan Ali Asghar Engineer (2006: 89), “Bisakah agama memberi kemungkinan untuk memberi peran baru tanpa kehilangan semangat dan kedudukan sebenarnya?”
Menurut Marx, mengingat agama sebagai bangunan atas yang harus mengabdi kepada ekonomi sebagai basis, maka agama --paling tidak ketika ia hidup saat penguasa gereja tengah berkolusi dengan kalangan politisi dan pengusaha-- ikut membantu terpeliharanya situasi eksploitatif tersebut. Agama bukan hanya sebagai ekspresi ekonomi, tetapi juga secara khas memberi dukungan moral atas kepincangan sosial. Ada dua fungsi yang dimiliki agama dalam konteks ini; Pertama bagi elit agamawan (gereja), ia menjadi alat justifikasi transendental bagi berlangsungnya status Quo atau hak-hak istimewa mereka. Sebab itu, sistem ekonomi kapitalistik yang eksploitatif ini, jelas Marx, tidak mendapat protes apa pun.
Kedua penekanannya pada dunia transenden (non material) dan harapan akan hidup setelah mati membantu mengalihkan perhatian orang dari penderitaan fisik dan kesulitan material dalam hidup. Tambahan pula cita-cita agama sebenarnya telah mengalihkan prioritas-prioritas alamiah/tuntutan-tuntutan normal dengan mengatakan bahwa penderitaan dan kesulitan mempunyai nilai rohani positif kalau ditanggung dengan sabar, bahkan mungkin memperbesar kesempatan bagi individu untuk memperoleh pahala di alam baka. Kekayaan material, status duniawi, dan kekuasaan dilihat dalam kesadaran agama sebagai ilusi, fana, dan sangat berbahaya bagi kesejahteraan rohani individu serta pahalanya bagi kehidupannya kelak.
Maka kemudian kemiskinan diubah menjadi kebajikan dan kekayaan menjadi kemiskinan rohani. Selain itu, kata Marx lebih lanjut, dalam persepektif agama, penderitaan hidup dianggap sebagai takdir yang harus diterima. Jadi, sikap nrimo, pasrah, dan pasif pun merupakan sikap bijak yang dianjurkan agama.
Karenanya, agama, sindirnya secara sarkastik, pada dasarnya merupakan ekspresi penderitaan sosial. Agama adalah keluh kesah warga masyarakat yang tertindas. Agama adalah suatu sentimen dunia yang tak berperikemanusiaan. Ia adalah “candu masyarakat” yang hanya memberi penenang sementara, semu dan tidak mampu membongkar dan menghilangkan kondisi-kondisi yang menimbulkan penderitaan. Agama telah merampas kekayaan yang berharga dari manusia lalu menyerahkannya kepada Tuhan. Agama merupakan refleksi keterasingan manusia semata (Afanasyev, 1965: 11). Kaitannya dengan persoalan-persoalan sosial, agama merupakan doktrin yang mengajarkan sikap pengecut dalam mengahadapi realitas hidup, kerendahan diri, kehinaan, ketundukan, kepedihan, dan rasa putus asa. Dari sini, Marx kemudian menjauhi agama dan memusuhinya.
Agama adalah suatu yang destruktif yang harus dihapuskan. Sepeti halnya Feurbach, filosof sebelumnya yang menyerang agama, bagi Marx, Tuhan itu tidak ada (Good-Bye to God). Tuhan ada karena diciptakan oleh pikiran (fantasi) manusia yang keliru. Selanjutnya, iapun terjebak pada relativitas sepenuhnya. Baginya pengetahuan absolut atau standar moral tidak ada. Yang menjadi ukuran benar salah adalah keadaan material atau tercapainya tujuan (Pals, 1996 ; Johnson, 1994 ; Hidayat, 1994 ; Sheed, 1995).
Seperti halnya agama, negara pun diperlakukan Marx sebagai institusi sosial yang mengabdi pada kepentingan sistem ekonomi kapitalistik. Sebagai produk kapitalistik, negara merupakan alat kelas atas untuk menjamin kedudukannya dan untuk itu dilakukanlah seperlunya penindasan kepada kelas bawah. Negara tidak mungkin mewakili kepentingan seluruh masyarakat. Negara dikuasai oleh dan berpihak kepada kelas atas. Dalam konteks ini, ia juga memandang demokrasi liberal sebagai sarana yang didukung oleh penghisapan terhadap kaum buruh (Suseno, 1988; Apter, 1985).
Hal yang sama ia tujukan pada institusi pendidikan dan hiburan. Institusi pendidikan, tulis Marx, hanyalah sebagai suatu pelayanan terhadap keperluan-keperluan ekonomi, dengan memberikan indoktrinasi kepada individu-individu tentang norma-norma dan nilai-nilai yang mendukung status quo dan dengan melatih mereka menduduki posisi-posisi pekerjaan dalam sistem ekonomi kapitalisme tersebut. Berbagai bentuk industri hiburan ia lihat juga sebagai suatu usaha untuk mengalihkan atau menenangkan orang (Johnson, 1994).

Pembahasan
Manifes Komunis yang ditulis Karl Marx pada tahun 1848 merupakan hasil studi yang mendalam setelah manusia ada dan bagaimana hubungan manusia yang satu dengan manusia yang lain. Dan sebagai kesimpulannya Marx mengatakan bahwa sejarah semua susunan dalam pergaulan hidup yang ada sampai sekarang adalah sejarah pertentangan kelas.
Orang merdeka dan budak, patricier dan plebejer, baron dan hambanya, tukang dan keneknya, tegasnya yang menindas dan yang tertindas, satu sama lain terus menerus bertentangan, kadang-kadang dengan cara terang-terangan, tetapi pertentangan itu selalu berakhir dengan terjadinya perubahan-perubahan besar pada seluruh masyarakat atau sama binasanya kelas-kelas yang bertentangan itu.
Kesimpulan Marx ini sesuai benar dengan kesimpulan yang dapat diambil dari ayat-ayat Al Quran, bahwa pertentangan kaum dan perjuangan kaum senantiasa terjadi dalam masyarakat. Hanya saja bedanya bila Karl Marx menyebut pertentangan kelas dan perjuangan kelas, maka ayat Al Quran mengatakan terbaginya dalam kaum-kaum "usaha kaum". Hakikatnya sama. Malah dalam hal tertentu, ajaran Islam lebih keras dari ajaran perjuangan kelas dari Marx. Ajaran Islam mengingatkan bila perlu dengan "perang pembebasan dari pihak teraniaya", sedang perjuangan kelas dari Marx belum tentu dengan perang. Misalnya untuk perbaikan upah dan jaminan sosial bagi kaum buruh, mungkin cukup dengan mogok dan demonstrasi. Tidak perlu dengan perang.
Marilah kita amati ayat-ayat yang terdapat dalam Al Quran tersebut. Dalam surat Az-Zaariyaat (51) Ayat 19 dikatakan:
     
Artinya: “Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bagian”

Dalam ayat tersebut jelas bahwa dalam masyarakat terdapat orang yang berharta (kaya) dan ada orang yang miskin. Jadi, masyarakatnya tidak esa, tidak tunggal, terbagi dalam kaum-kaum, yang kaya dan miskin. Mengapa masyarakat terbagi dalam kaum-kaum yang kaya dan miskin?
Karena sebagian manusia melakukan pelanggaran terhadap larangan-larangan yang ditentukan oleh Allah melalui Al Quran. Diantara larangan-larangan yang dilanggar tersebut ialah:
             ••    
Artinya: “Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang bathil dan (janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim, supaya kamu dapat memakan sebahagian daripada harta benda orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa, padahal kamu Mengetahui.” (QS. al-Baqarah (2): 188)

       •          ••        •           •    

Artinya: Katakanlah: "Tiadalah Aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi - Karena Sesungguhnya semua itu kotor - atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah. barangsiapa yang dalam keadaan terpaksa, sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, Maka Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha penyayang". (QS. al-An’am (6): 145)

         
Artinya: “Kecelakaanlah bagi setiap pengumpat lagi pencela. Yang mengumpulkan harta dan menghitung-hitung.” (QS. al-Humazah (104): 1-2)

Jadi, mereka bisa menjadi kaya, menumpuk harta bendanya, karena mereka telah mengambil harta orang lain dengan secara batil (tiada hak), telah memakan darah yang mengalir dalam tubuh orang lain. Karena itulah maka dikatakan ada hak orang yang meminta dan orang miskin yang tak meminta dalam harta orang yang kaya itu.
Mengapa ada hak orang yang "meminta"? Yang dimaksud dengan orang yang meminta itu bukanlah "pengemis", melainkan orang yang meminta atau menuntut supaya haknya diambil, dikembalikan pada mereka. Siapa yang mempunyai hak demikian?
Di zaman pemilikan budak, yang berhak menuntut demikian ialah tani para budak, di zaman feodal yang berhak menuntut demikian ialah tani hamba dan di zaman kapitalis yang berhak menuntut demikian ialah kaum buruh. Budak, tani hamba dan buruh berhak menuntut kepada tuan budak, kaum bangsawan dan kapitalis karena tenaga kerja mereka dicuri. Mereka meminta supaya hak mereka itu dikembalikan.
Sedang yang dimaksud orang miskin yang tak meminta ialah fakir miskin lainnya. Hasil tenaga kerja mereka dicuri secara tidak langsung. Misalnya pedagang yang mengambil keuntungan berlebihan dari konsumen, kelebihannya itu mengandung tenaga kerja dari konsumen.
Diharamkan memakan darah yang mengalir itu bukan saja secara harfiah, misalnya disayat kulit seseorang, kemudian dihirup darahnya melalui lokasi yang disayat, tapi lebih mendalam ialah diperasnya tenaga budak, tani hamba dan kaum buruh oleh tuan budak, kaum bangsawan dan kapitalis. Tuan budak, tani hamba dan kaum buruh bila darah tidak mengalir lagi dalam tubuhnya. Bila darah tidak mengalir lagi, berarti mereka sudah berhenti sebagai manusia.
Kaum tertindas dan miskin (mustadhafhin) akan tetap tertindas dan miskin, bila mereka tidak berusaha, tidak berjuang untuk merubah keadaan diri mereka. Itu dengan jelas dikatakan dalam surat Ar Ra'du (13) Ayat 11 yang berbunyi:
           
Artinya: “Sesungguhnya Allah tidak merobah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merobah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.”

Surat Ar Ra'du ini lebih menegaskan umat Islam itu tidak lagi esa, tetapi telah terbagi dalam kaum-kaum. Ada kaum tertindas dan miskin, ada kaum yang menindas dan kaya. Ada pertentangan kaum dan perjuangan kaum. Supaya kaum tertindas dan miskin tidak tertindas dan miskin lagi, maka kaum tertindas dan miskin harus "berusaha" (berjuang) untuk merubah keadaan mereka. Mereka tertindas dan miskin, karena ada yang menindasnya. Maka kaum tertindas dan miskin harus menyingkirkan penindasan yang dilakukan atas diri mereka. Penindas tidak akan sukarela melepaskan penindasan yang mereka lakukan, yang telah bisa menyebabkan mereka dengan harta yang berlimpah. Perjuangan kaum harus dilakukan oleh kaum yang tertindas, sehingga penindas tidak ada lagi.
Tampaknya untuk memenangkan perjuangan kaum yang tertindas dan miskin itu, maka Tuhan mengingatkan pada umat Islam melalui surat An Nisa (4) Ayat 75: "Mengapa kamu tiada mau berperang pada sabilillah untuk (membebaskan) orang-orang yang lemah diantara laki-laki, perempuan-perempuan, anak-anak dan mereka berkata: Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami dari negeri yang aniaya penduduknya dan adakanlah untuk kami seorang Wali dari sisiMu dan sediakanlah untuk kami yang mengurus pekerjaan dari kamu.”
Dalam pertentangan antara kaum tertindas dan miskin (mustadhafhin) dengan kaum penindas dan kaya (mustakbirin), menurut Buletin DDII No 17 thn ke XX, 1413 H, 1993 bahwa Al Quran merupakan kitab suci yang secara jelas dan tegas membela dan memihak kaum dhuafa. Pembelaan dan pemihakkannya antara lain:
                      •   

Artinya: "Dan kami hendak memberi karunia kepada orang-orang tertindas (mustadhafhin atau dhuafa) di bumi dan hendak menjadikan mereka pemimpin dan menjadikan mereka yang orang-orang yang mewarisi bumi. Dan kami tegakkan kedudukan mereka di bumi" (Al Qashash(28): 5-6).

Sosialisme Islam sudah akan menjadi kenyataan di bumi, bila janji Tuhan dalam surat Al Qashash Ayat 5-6 telah berjalan. Artinya kaum mustdhafhin telah memimpin di bumi mewarisi bumi. Kaum mustakbirin tidak berdaya lagi. Kedudukannya sudah dibawah kaum mustadhafhin. Sosialisme tersebut adalah tahap rendah dari Masyarakat Tauhidi, masyarakat tanpa kaum-kaum atau kelas-kelas (Faqih, 1989: 173)
Tauhid dalam perspektif teologi kaum tertindas lebih ditekankan kepada keesaan umat manusia. Dengan kata lain doktrin Tauhid menolak segenap bentuk diskriminasi dalam bentuk warna kulit, kasta maupun kelas. Konsep masyarakat Tauhid adalah suatu konsep penciptaan masyarakat tanpa kelas.
Kaum komunis tidak menyembunyikan tujuannya, yaitu hapusnya kelas-kelas dalam masyarakat, seperti masyarakat Tauhidi dalam Islam tersebut. Dalam masyarakat komunis setiap orang bekerja menurut kemampuannya dan akan mendapat menurut kebutuhannya. Sedang dalam masyarakat sosialis, tahap rendah dari masyarakat komunis, seorang akan mendapat menurut prestasi kerjanya.
Masyarakat sosialis terwujud sesudah kaum borjuasi (yang menindas/ mengeksploitasi) dikalahkan oleh kaum proletar bersama sekutunya kaum tani telah memegang tampuk kekuasaan, seperti dalam Islam kaum mustadhafhin telah memimpin dan mewarisi bumi.
Benar sekali seperti yang dikatakan Bung Karno 73 tahun yang lalu, melalui tulisan "Nasionalisme, Islamisme dan Marxisme" bahwa banyak terdapat persesuaian antara tuntutan Islam dan Marxisme. Lebih lengkapnya apa yang dikatakan Bung Karno tersebut, antara lain dapat dikemukakan sebagai berikut:
Kaum Islam tak boleh lupa, kata Bung karno, pemandangan Marxisme tentang riwayat menurut azas perbendaan (materialistische historie opvatting) inilah yang sering kali menjadi penunjuk jalan bagi mereka tentang soal-soal ekonomi politik dunia yang sukar dan sulit; mereka tak boleh lupa, bahwa caranya (methodenya) Histrorialisme Materialisme (ilmu perbendaan dengan riwayat) menerangkan kejadian-kejadian yang telah terjadi di muka bumi ini, adalah caranya menujumkan kejadian-kejadian yang akan datang, adalah amat berguna bagi mereka.
Lebih lanjut Bung Karno mengatakan bahwa kaum Islamis tidak boleh lupa, bahwa kapitalisme, musuh marxisme itu, ialah Islamisme pula. Sebab meerwaarde sepanjang faham Marxisme dalam hakikatnya tidak lainlah riba sepanjang faham Islam. Meerwaarde, ialah teori memakan hasil pekerjaan lain orang; tidak memberikan bagian keuntungan yang seharusnya menjadi bagian kaum buruh yang bekerja mengeluarkan untung itu. Teori meerwaarde disusun oleh Karl Marx dan Friedrich Engels untuk menerangkan asal-usul kapitalisme terjadi. Meerwaarde itulah yang menjadi nyawa segala peraturan yang bersifat kapitalistis dan dengan memerangi meerwaarde inilah, maka kaum Marxisme memerangi kapitalisme sampai akar-akarnya.
Untuk Islami sejati, sambung Bung Karno, maka lekas saja teranglah baginya, bahwa tak layak ia memusuhi faham Marxisme yang melawan peraturan Meerwaarde itu, sebab ia tak lupa, bahwa Islam yang sejati melarang keras perbuatan memakan riba dan memungut bunga. Ia mengerti bahwa riba ini pada hakikatnya tiadalah lain daripada "meerwaarde"nya faham Marxisme itu.
Islamisme yang "fanatik" dan memerangi pergerakan Marxisme adalah Islamis yang tak kenal akan larang-larangan agamanya sendiri. Islam yang demikian itu tak mengetahui, bahwa sebagai Marxisme, Islamisme yang sejati melarang penumpukkan uang secara kapitalis melarang penimbunan harta benda untuk keperluan sendiri. Masih banyak kewajiban dan ketentuan dalam agama Islam yang bersamaan dengan tujuan-tujuan dan maksud-maksud Marxisme.
Bung Karno memperingatkan hendaklah kaum Islam yang tak mau merapatkan diri dengan kaum Marxis, sama ingat, bahwa pergerakannya itu, sebagai pergerakan marxis, adalah suatu gaung atau kumandangnya jerit dan tangis rakyat Indonesia yang makin lama makin sempit kehidupannya, makin lama makin pahit rumah tangganya. Hendaknya kaum itu sama ingat, bahwa pergerakannya itu dengan pergerakan Marxis, banyaklah penyesuaian cita-cita, banyak persamaan tuntutan-tuntutan.(Soekarno, 1937: 12-15).
Untuk menjawab pertanyaan berikutnya, dalam konteks apa Marx sampai mengucapkan kata-kata "agama sebagai opium", ada baiknya dikemukakan disini tulisan Komarudin Hidayat, yang berjudul "Beragama dikala duka" (Kompas, 11/2/95).
Menurut Komarudin Hidayat para Kiai ataupun Pastur bisa jadi kesal terhadap Freud dan Marx. Tetapi jika kita ikuti argumen mereka dalam konteks apa mereka bicara, boleh jadi kita malah membenarkannya.
Ketika berbicara tentang Tuhan dan agama, kata Komarudin Hidayat, baik Marx maupun Freud tidaklah berangkat dari dalil-dalil postulat-postulat teologi, melainkan dengan mengamati situasi konkrit manusia yang secara psikologis merasa tertindas oleh situasi sosial dan politik agresif.
Marx, misalnya, merasa terpanggil untuk membela mereka yang tertindas secara politis dan ekonomis, ketika lembaga dan penguasa agama menurut Marx hanya menawarkan solusi berupa hiburan semu, yaitu janji-janji surga diseberang derita kematian. Bahkan Marx lebih kesal lagi ketika melihat agama dengan para tokohnya telah berkolusi dengan penguasa yang tiran untuk menindas dan membodohi rakyat.
"Hemat saya," kata Komarudin Hidayat, "yang menjadi sasaran dari kritik Marx bukanlah hakikat Tuhan serta ajaran metafisika agama, melainkan praktek keberagamaan yang bersifat eskaptis, yaitu menjadi agama sebagai pelarian dari pergulatan sosial yang memerlukan penyelesaian konkrit, bukannya tawaran surgawi di seberang kematian." Keberagamaan semacam ini bagi pemikir semacam marx tak ubahnya sebagai opium yang menghilangkan derita sementara (palliatif) karena akar penyakitnya tidak tersentuh sama sekali. Dengan demikian, wajar saja bila Komarudin Hidayat sampai pada kesimpulan, boleh jadi kita membenarkan ucapan Marx tersebut.
Menurut HOS Tjokroaminoto, menghisap keringat orang-orang yang bekerja, memakan hasil pekerjaan orang lain, tidak memberikan bagian keuntungan yang mestinya (dengan seharusnya) menjadi bahagian lain orang yang turut bekerja mengeluarkan keuntungan --semua perbuatan yang serupa itu (oleh Karl Marx disebut memakan keuntungan "meerwaarde" (nilai lebih -pen) adalah dilarang dengan sekeras-kerasnya oleh agama Islam, karena itulah perbuatan "riba" belaka. Dengan begitu maka nyatalah agama Islam memerangi kapitalisme sampai pada "akarnya", membunuh kapitalisme mulai dari pada benihnya. Oleh karena pertama-tama sekali yang menjadi dasarnya kapitalisme, yaitu memakan keuntungan meerwaarde sepanjang fahamnya Karl Marx dan "memakan riba", sepanjang fahamnya Islam (Tjokroaminoto, 1924: 17).
Menurut Asghar Ali Engineer, pertarungan antara mustadh’afin dan mustakbirin itu akan terus berlangsung, hingga Dien Allah yang berbasis pada Tauhid menyatakan semua rakyat (tanpa perbedaan lagi antara mustadh’afin dan mustakbirin, orang-orang yang menindas dan orang-orang yang tertindas, kaya dan miskin) sehingga menjadi suatu masyarakat "tanpa kelas". Dari perspektif ini jelaslah bahwa Al Quran menghadirkan suatu teologi pembebas dan dengan demikian membuat teologi yang sebelumnya mengabdi kepada kelompok penguasa yang eksploitatif menjadi teologi pembebasan. Sayangnya, Islam dalam fase-fase berikutnya, justru mendukung kemapanan itu. Tugas generasi baru Islam lah untuk merekonstruksi lagi teologi Islam revolusioner transformatif dan membebaskan itu (Engineer, 1993: l4).
Penilaian Asghar Ali Engineer yang terakhir ini sejalan dengan penilaian Ulil Abshar Abdallah. Menurut Ulil bahwa persis hal ini dengan apa yang terjadi pada agama Islam: semula menjadi agama emansipatoris yang membawa aspirasi pembebasan dan perubahan, sekarang menjadi agama yang diperalat guna melegitimasi suatu tatanan (status quo) (Abdalla, 1999: 44).
Cukup jelas Allah melalui surat Al Mukminun ayat 52 mengatakan: "Sesungguhnya ini, ummat kamu, ummat yang satu dan Aku Tuhanmu, sebab itu takutlah kepada Ku. Dalam masyarakat Tauhidi ini, ummat benar-benar satu, tidak dibedakan lagi karena kedudukan sosial, karena jenis kelamin, karena warna kulit dan sebagainya. Dan itu adalah sama dengan masyarakat komunis.
Dengan demikian jelas bahwa berjuang (berperang) diizinkan Al Quran untuk mengakhiri kezaliman dan untuk melindungi orang-orang yang lemah dari penindasan orang-orang kuat. Al Quran tidak mengizinkan berperang untuk memaksa seseorang memeluk agama Islam. Hal itu dengan tegas telah dikatakan Tuhan: "La ikraha fi al Din" (tidak ada paksaan dalam agama). Malah surat Al Kafirun dengan tegas mengatakan: "Katakanlah hai orang-orang kafir, aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah dan engkau tidak akan menyembah apa yang aku sembah. Bagimu agamamu, dan bagiku agamaku".
Jika agama hendak menciptakan kesehatan sosial, dan menghindarkan diri dari sekedar menjadi pelipur lara dan tempat berkeluh kesah, agama harus mentansormasikan diri menjadi alat yang canggih untuk melakukan perubahan sosial, menjadi sebuah agen yang secara aktif melakukan perubahan terhadap tatanan sosial yang telah usang yang dengan sendirinya memiliki mekanisme sosio-legal dan politik ekonomi yang digunakan untuk mempertahankan hak-hak khusus dan kekuasaan ‘kasta yang tinggi’ dan kelas atas (Engineer, 2006: 89).
Mungkin kita harus belajar pada H. Misbach, seorang komunis keagamaan 76 tahun yang lalu, di depan Kongres PKI di Bandung pada tanggal 4 Maret 1925 menunjukkan dengan ayat-ayat Al Quran, hal-hal yang bercocokan antara komunisme dan Islam (antaranya, kedua memandang sebagai kewajiban, menghormati hak-hak manusia dan bahwa keduanya berjuang terhadap penindasan) dan diterangkannya juga, bahwa seseorang yang tidak menyetujui dasar-dasar komunis, mustahil ia seorang Islam sejati; dosanya itu adalah lebih besar lagi, kalau orang memakai agama Islam sebagai selimut untuk mengkayakan diri sendiri. Komunisme menghendaki lenyapnya kelas-kelas manusia (Pringgodigdo, 1986: 28).

Kesimpulan
Nabi Muhammad SAW telah mengajarkan Sosialisme seribu dua ratus tahun sebelum Karl Marx. Karena Manifes Komunis yang terbit pada tahun 1848 adalah hasil studi Karl Mark tentang perkembangan sistem masyarakat sebelumnya. Tentu juga termasuk, baik secara langsung atau tidak, Sosialisme yang diajarkan Nabi Muhammad tersebut. Karena tujuan yang hendak dicapai Islam dan komunis sama-sama masyarakat tanpa kelas (Tauhidi-komunis) dan hal itu akan terwujud melalui tingkatan masyarakat sosialis (mustadhafin menjadi pemimpin di bumi).
Masyarakat sosialis baru terwujud atas "usaha kaum" atau perjuangan kelas, maka sudah pada tempatnya kerjasama komunis untuk merebutnya. Hanya saja kaum kapitalis (mustakbirin) berkepentingan mencegah terjadinya kerjasama Islam dan komunis, agar kaum kapitalis tetap dapat berkuasa. Karena Sosialisme adalah ajaran Nabi Muhammad SAW sendiri, maka semestinya setiap yang mengaku Muhammad itu adalah Rasullullah, ia akan memperjuangkan untuk adanya sosialisme itu. Itu sebagai langkah awal untuk membuminya masyarakat Tauhidi di Indonesia. Karena itu terasa aneh, karena dewasa ini di Indonesia, tidak ada satu partai yang memakai bendera Islam yang mengibarkan panji-panji Sosialisme. Malah ada yang menentang Sosialisme.
Sesungguhnya orang yang mengaku Islam, tetapi tidak berjuang untuk membumikan masyarakat Tauhidi (ummat yang satu), tentu dipertanyakan keIslamannya: apakah mereka benar-benar pengikut Nabi Muhammad Saw, atau tidak? Jika ya, tentu mereka akan mendukung tegaknya masyarakat Tauhidi tersebut. Bila tidak, soalnya menjadi lain.
Artinya seorang yang Islam sejati, tentu ia akan bergandengan dengan komunisme untuk membumikan kaum mustadhafhin menjadi pemimpin di bumi dan mewarisi bumi, sebagai langkah menuju masyarakat Tauhidi, masyarakat tanpa kelas-kelas. Memerangi komunisme, sama dengan memerangi tercapainya tujuan membumikan surat Al Qashash ayat 5 dan 6 diatas. Dengan kata lain memerangi komunisme bagi umat Islam, disadari atau tidak, pada hakikatnya turut memerangi Islam itu sendiri.
 
Daftar Pustaka

Abdalla, Ulil Abshar. 1999. Membakar Rumah Tuhan, Pergulatan Agama Privat dan Publik. Bandung: PT. Remaja Rosdakarya.
Afanasyev, V. 1965. Marxist Philosophy. Moscow: Tanpa Nama Penerbit
Anshari, Endang Saifuddin, H.MA. 2004. Wawasan Islam, Pokok-Pokok Pikiran tentang Paradigma dan Sistem Islam. Jakarta: Gema Insani
Apter, David E.. 1985. Pengantar Analisa Politik. Jakarta: LP3ES
Buletin DDII No 17 thn ke XX, 1413 H, 1993
Engineer, Asghar Ali. 1993. Islam dan Pembebasan. Terj. Hairus Salim HS dan Imam Baehaqy. Yogyakarta: LKiS.
------------. 2006. Islam dan Teologi Pembebasan. Terj. Agung Prihantoro. Yogyakarta: Pustaka Pelajar
Faqih, Mansour. 1989. Mencari Teologi Kaum Tertindas. Dalam Refleksi Pembaharuan Pemikiran Islam, 70 tahun Harun Nasution. Jakarta: Kompas Media
Gidden, Antony. 1986. Kapitalisme dan Teori Sosial Modern. Terj. Soeheba K. dari Capitalism and Modern Social Theory; an Analisis of Writing of Marx, Durkheim, and Max Weber. Jakarta: UIP
Hadiwijono, Harun. 1992. Sari Sejarah Filsafat Barat 2. Jakarta: Kanisius
Hidayat, Komarudin. Beragama Dikala Duka (Kompas, 11/2/95).
----------. 1994. Tiga Model Hubungan Agama dan Demokrasi. Dalam Elza Peldi Taher (Ed.) Demokratisasi Politik, Budaya dan Ekonomi. Jakarta: Paramadina
Tjokroaminoto, HOS. 1924. Islam dan Sosialisme. Maitarat: Tanpa Nama Penerbit
Johnson, Doyle Paul. 1994. Teori Sosiologi Klasik dan Modern I. Terj. Robert MZL. dari Sosiological Theory Clasical Founder and Contemporery Perspectives (1981). Jakarta: Gramedia
Pals, Daniel L. 1996. Seven Theories of Religion. New York: Oxford University Press
Prasetyo, Eko. 2003. Islam Kiri; Jalan Menuju Revolusi Sosial. Yogyakarta: Insist Press
Pringgodigdo, AK, SH. 1986. Sejarah Pergerakan Rakyat Indonesia. Jakarta: Penerbit Dian Rakyat.
Rais. M. Amin. 1991. Kritik Islam terhadap Marxisme. Dalam bukunya Cakrawala Islam; Antara Cita dan Fakta. Bandung: Mizan
Rodee, CC. Dkk.. 1988. Pengantar Ilmu Politik. Terj. Zulkifli H. dari Introduction to Political Science, Jakarta: Rajawali Pers
Sheed, FJ.. 1945. Comunism and Man. London: Sheed & Word
Soekarno. 1937. Di Bawah Bendera Revolusi. Jakarta: Djambatan
Suseno, Franz Magnis. 1988. Etika Politik, Prinsip-Prinsip Moral Dasar Kenegaraan Modern. Jakarta: Gramedia